Parole iconographique - Partie II

On pourrait se demander si le faire parler ne commence pas avant la réception de l'image. Car si on reprend l'exemple de la peinture, ne pourrait-on pas dire que l'artiste fait parler l'image sans que celle-ci n'ait à parler ? L'esthétique de Hegel en donne une acception en montrant que le tableau est image avant tout pour et de l'artiste. Le tableau est l'image qui permet à l'artiste de se saisir, de réconcilier la différence entre son aspiration abstraite, son projet, et le résultat, en pratique décevant. La peinture ne parle pas à l'artiste, c'est lui qui se parle par cette peinture qui n'est pas image en soi mais image de sa conscience et pour sa conscience. De sorte qu'il y aurait une traingulaire dans ce mode de langage : l'artiste, l'image produite et le spectateur. L'image est interrogée par les deux, mais ce serait chacun qui la ferait parler. Est-ce vrai ? Ou plutôt est-ce qu'une analyse de la manière dont le récepteur saisit l'image refusera à l'image la possibilité d'une parole autonome ?

Comment appréhende-t-on l'image comme représentation ? Faut-il voir dans cette activité l'évidence d'un faire parler plutôt que la réception d'une parole de l'image ? C'est ce que conduirait à penser la lecture de L'esthétique transcendantale de Kant. La perspective de Kant s'applique tout autant à l'image artistique qu'aux autres modes de représentation de l'image. Kant montre que notre appréhension de l'image est une activité du sujet et ne doit pas être conçue comme perception passive. Mettre en forme n'est pas recevoir. Evidemment, il faut réception d'une matière, mais dans la réception de la matière produisant l'image, celle-ci, telle qu'elle apparaît, est une mise en forme par les facultés du sujet. L'image est représentée en moi comme schème à partir de l'articulation entre un concept de l'entendement et le senti mis en forme par les formes a priori de la sensibilité. C'est la notion d'a priori ici qui semble problématique, car si l'image est représentée selon des modes a priori, comment pourrais-je entendre sa parole et la déclarer parlante ? En tant que phénomène perçu, l'image parle, en effet, puisque son agencement est subjectif et dépend de moi. Mais en tant que telle, en tant que représentation indépendante de moi, que dit-elle ? Que peut dire ce souvenir si ce n'est ce que je lui ai fait dire en le mettant en forme ? Que peut dire cette photographie si ce n'est ce que j'en dis dans les limites de ma subjectivité ? Le sujet ferait donc parler les propres images qu'il agence.

Cela signifie donc qu'il y aurait un double régime de donation des images : d'une part l'image qui se donne originairement avant tout travail de la subjectivité, et d'autre part celle qui s'appréhende comme phénomène. Faut-il alors en conclure qu'il y aurait une image dont on ne sait que dire et une autre que nous faisons parler ? Si le phénomène perçu est l'image de quelque chose en soi que nous ferions parler par nos structures psychiques, faut-il plutôt dire que l'image parle parce qu'elle n'est que phénomène saisi ? En nous rappelant l'analyse de Platon dans le Sophiste et l'ensemble des distinctions produites, n'oublions pas qu'une icône, par exemple, ne vaut pas pour nous, mais avant tout par rapport à ce qu'elle doit représenter. Si la statue d'Horus que nous mettons en forme et que nous faisons parler est une image (l'eikôn qui dit qui est Horus parce que nous intégrons le concept), pour l'ignare, alors que cette icône ne signifie rien, celle-ci dit pourtant, toujours, ce qu'est Horus à partir de la main qui l'a produite. Il y a donc là une dichotomie problématique car l'image dirait quelque chose et nous ferions dire quelque chose à l'image. Faut-il donc conclure qu'il y a deux manières de parler (pour les images) agencées sur deux manières de se donner ?