La structure du langage en Chine n'a rien à voir avec celle du langage occidental. C'est d'autant plus évident que le verbe "être" n'existe pas en Chinois "classique". Une
telle absence nous semble étrange, car alors le chinois de jadis ne dit pas explicitement "c'est". Cela a des implications majeures dans le langage qui façonne la pensée, puisque le chinois
ne pense pas immédiatement le monde à la lumière de ce qu'il est, ou du moins pas de la même manière que nous. La question de l'être serait "la" question de la philosophie occidentale, dit
Heidegger. On ne peut sans doute pas le lui contester, d'autant qu'Aristote l'avait déjà bien vu. Toute notre pensée s'articule sur l'idée qu'il faut définir les choses, dire ce qu'elles
sont, trouver la vérité en posant des définitions claires des éléments de la réalité. Qu'est-ce que la liberté ? Qu'est-ce que le concept de Dieu ? Qu'est-ce que le monde ? Qu'est-ce qu'une
société bien organisée ? Autant de questions dans lesquelles la philosophie s'empêtre sans jamais s'en extirper. La conséquence majeure tient dans le fait que nous entretenons
essentiellement un rapport transcendant avec le monde. Nous, sujets, définissons le monde, le classons, le nommons, au point qu'il y a nous et le monde. La question du "qu'est-ce
que c'est", ou plus simplement la question de l'être, nous extrait du monde au point de nous détacher de l'ensemble perceptible. Les structures du langage façonnant notre pensée, toutes nos
idées s'agencent selon ce rapport au monde qui s'exprime comme dualité. De là toutes les grandes constructions conceptuelles occidentales, avec par exemple des pensées religieuses qui
pensent un dieu extérieur et créateur du monde, de là peut-être cette difficulté que les occidentaux éprouvent à penser l'immanence. Il y a nous et l'autre, il y a de l'être ou il n'y en a
pas, tout est soit vrai, soit faux. La question de l'être introduit le concept de dualité et cette réalité gangrène même la morale, comme s'il y avait du bon et du mauvais dans la nature.
Nietzsche a mis un terme la question de la valeur dans Par delà bien et mal, mais la perception du monde selon la dualité des valeurs (existant contre non existant, vrai
contre faux, bon contre mauvais) est bien trop ancrée dans notre esprit, si bien que nous ne pouvons nous en détacher et penser un monde de l'immanence, un monde de flux. Perçue par
Spinoza, Nietzsche, Bergson, Deleuze, l'immanence a baigné l'existence des chinois qui n'ont pas un rapport à l'être mais aux flux qui parcourent le monde au sein duquel ils se meuvent.
Cela n'empêche pas que les chinois ne se soient pas posé des questions comme nous ; ils se sont bien interrogés sur la question de dieu, mais ils l'ont mise en exergue beaucoup plus tôt.
L'angoisse de notre métaphysique tient peut-être dans une confusion originelle qui se résumerait à l'emploi d'un mot inadéquat. Peut-être la structure de notre langage a-t-elle amené un
rapport inadéquat au monde dont nous payons depuis longtemps maintenant l'instabilité. Si le mot "être" a causé tant de facéties, comment penser une philosophie immanente sans tomber dans
le caractère pernicieux de notre langage ? Comment produire une pensée du flux ? Une telle pensée est-elle antinomique avec la manière dont nous appréhendons la philosophie ? Comment fonder
une éthique sans tomber dans le dual ? Il faudra y revenir...
Image : Confucius


Ingmar Bergman est mort. Paraît-il paisiblement. Certains disent qu’il ne devait pas être très bon aux échecs, mais il est peu vraisemblable qu'il aurait voulu
pareil combat avec la mort. Car cette quête de réponses existentielles, qui exige du chevalier un duel aux échecs avec la mort dans Le Septième sceau, Bergman ne semble pas en
faire son sujet. Le cinéaste n’apparaît pas comme le réalisateur des luttes perpétuelles, mais plutôt comme le pourfendeur de la compréhension, portant un regard désabusé sur la condition
humaine. Il ne se contente pas de dépeindre des situations ou de raconter des histoires, il fait vivre des personnages à qui il parle via la dynamique de ses mondes. Deux films révèlent
notamment cette tendance. Le grand classique, d’abord,
La philosophie, malgré son
effort de compilation des données historiques et sa dimension scolaire, rechigne parfois à synthétiser les points de vue des auteurs sur une notion. L’étude académi- que, relevant à juste
titre que le sens des concepts diffère selon les auteurs, se refuse souvent à embrasser les problèmes sous l’angle des pures notions, et ne le fait alors que dans des manuels à but
utilitaire. Dans le milieu universitaire, lorsque deux auteurs sont comparés sur une notion, cette dernière passe souvent au second plan, derrière l'enjeu de l'érudition historique. Le
travail chez Marx et chez Heidegger, remarque- t-on, n’est pas perçu de la même façon. Et pourtant, en accouplant les points de vue, on pourrait produire également une pensée riche et
dynamique. L’exemple de la notion de travail est parlant. Le cours de terminale sur le travail a souvent pour enjeu la liberté. Celle-ci, remarque Marx,
Pourquoi les photogra- phies traitant de gothique
contemporain (j'entends relatives au courant gothique) présentent-elles inlassablement des visages cachés ? Les mains sur les yeux, portant un masque, les cheveux en avant, un
maquillage blafard qui produit une expression neutre, les moyens diffèrent, l'effet demeure. Le visage est camouflé. On croirait que ces silhouettes veulent échapper à notre regard, par
pudeur ou par crainte. La mélancolie gothique, pourtant, affiche autre chose. Elle expose le symbole du geste de tristesse, comme s'il lui fallait le montrer pour en bénéficier. Les visages
gothiques semblent constamment se retirer du monde pour demeurer dans un univers mélancolique où se jouerait l'obscure musique de leur coeur. Dans ce cas, la photo gothique voit l'irruption
d'un paradoxe, car en exposant le retrait du monde, elle révèle l'image de celui-ci et y fait au contraire irruption en s'y montrant. Loin d'être antinomique, cette attitude rejoint celle des
modèles. Ceux-ci, en embrassant un style d'habillement sombre, se mettent en retrait par une attitude contraire à la banalité. Mais cette démarche aboutit également à
l'affichage de leur refus des codes habituels. Ainsi, en renonçant à la quotidienneté du monde, ils y marquent à l'inverse leur présence du fait de cette différence. Autrement dit,
le gothique devient présent par son propre effacement. Ainsi, il affirmerait son existence concrête par l'abstraction de sa présence. Alors qu'il va souvent déguisé dans les réceptions, le
comble serait pour lui d'aller à un bal masqué. Car si tout le monde cache son visage, le gothique ne se différencie plus en le plongeant dans ses mains. Sa mélancolie passe alors inaperçue,
et il n'existe plus. L'existence gothique est ainsi la célébration constante de sa mélancolie et, en ce sens, sa vie est aussi une fête.
En revoyant le
chef-d'oeuvre de Kim Ki-Duk,

L'équipe de recherches
Le travail sur